Expliquer la propension à user de violence contre les femmes

Carol HAGEMANN-WHITE et Christiane MICUS, Département de l’Education,
Université d’Osnabrück (Allemagne)

Introduction: que faut-il expliquer?

Il est bien difficile de faire un inventaire des théories disparates et confuses qui prétendent expliquer la violence à l’égard des femmes, la violence sexuelle ou celle que font subir certains hommes aux femmes de leur entourage. Pourquoi les hommes font‑ils des choses épouvantables? Chacun y va de son explication, au prix le plus souvent de controverses hargneuses mais, à y regarder de près, on s’aperçoit que l’exposé des faits diffère selon la grille de lecture appliquée, de sorte que deux théories divergentes, par exemple, ne décrivent pas en réalité le même phénomène. Qui plus est, le phénomène étudié n’a souvent pas grand-chose à voir avec la théorie par laquelle on voudrait l’expliquer. Par exemple, certains auteurs expliquent par l’évolution naturelle de l’espèce, la théorie de «l’investissement parental» ou le concept du «gène égoïste» ce qu’ils considèrent être une propension universelle des hommes à la violence: les mâles de l’espèce sont «programmés» pour avoir la descendance la plus nombreuse possible afin d’augmenter leurs chances de perpétuer leur propre capital génétique, et ils sont de ce fait naturellement enclins à la jalousie et à l’exclusivité sexuelle. Faute de données universelles sur les sentiments ou le rapport à autrui des hommes, certains chercheurs ont comparé les taux d’homicides: il en ressort que ce sont beaucoup plus souvent les hommes qui tuent les femmes que l’inverse. Or, cette stratégie n’est guère rationnelle du point de vue de la perpétuation de l’espèce, puisqu’elle supprime une possibilité de descendance. Toutes autres objections mises à part, on a donc là une théorie séduisante et un corpus de données intéressant, mais il faut vraiment interpréter et triturer l’hypothèse de départ jusqu’à l’absurde pour qu’elle puisse s’appliquer avec quelque pertinence ou utilité au phénomène qu’elle est censée expliquer.

Les théories psychologiques qui cherchent les origines de la violence dans le développement affectif et le processus de socialisation des hommes (ou de certains hommes), dans la dynamique propre de leur personnalité et dans leurs motivations offrent souvent une similitude frappante avec les explications que donnent les femmes elles‑mêmes pour essayer de comprendre «pourquoi ils font ça». L’idée sous-jacente est qu’on peut comprendre n’importe quel acte par empathie, pour peu qu’on essaie vraiment. Prenons le cas de l’homme qui bat sa femme et se montre tyrannique, méprisant et violent, parfois dès le début de la relation, parfois lorsque survient une grossesse ou un autre événement. La personne chargée d’aider le couple – assistante sociale, psychologue – cherche à comprendre l’agresseur en étudiant ses antécédents et en se mettant à sa place; autrement dit, elle tente de retrouver dans l’histoire de l’homme violent des traumatismes, des carences, des événements ou des situations qui pourraient la pousser elle aussi à devenir violente dans les mêmes circonstances, et du coup elle néglige ou nie quelques évidences: a. l’homme est violent presque tous les jours, ce qui n’est pas son cas à elle – du moins si elle l’est ce n’est pas de la même façon ni pour les mêmes fins a et b. il n’est ni femme ni épouse, et elle n’a jamais été et ne sera jamais un époux ou un homme. Conclusion: l’empathie ne suffit pas, et on ne peut avancer une explication quelconque sans commencer par reconnaître la réalité de l’autre comme différente de sa propre réalité.
Nous nous proposons dans le présent article d’analyser les théories qui s’efforcent de démontrer comment la propension à la violence (à l’égard des femmes ou de ce qui est perçu comme féminin) s’inscrit dans la construction de l’identité masculine dès l’enfance et l’adolescence. Compte tenu de la confusion ambiante et du flou qui entoure ce que les théories à la mode sont censées expliquer, nous commencerons par éclaircir ce point avant d’aller plus avant.

Pour être de quelque utilité dans le débat qui nous occupe, les théories doivent expliquer les deux aspects de la violence dirigée contre les femmes:

1.             la perception d’une menace ou d’un sentiment qui pousse à réagir par la violence, et particulièrement par la violence contre une femme;
2.             le plaisir que peut procurer l’acte violent infligé à autrui, et notamment à une femme de son entourage.

Mais l’impression d’être menacé, la colère, le sentiment d’impuissance, la peur de perdre le contrôle de la situation ou de perdre la face, le plaisir aussi que peuvent procurer certains actes de violence bénins, tout cela fait partie du vécu de tout être humain. Ce qui nous amène à une question plus précise:

3.             qu’est-ce qui empêche beaucoup de femmes et certains hommes d’user de violence dans leurs rapports interpersonnels, et comment cette inhibition tombe-t-elle ou se dissout-elle dans l’élaboration de l’identité masculine?

                Les recherches sur les hommes violents (par exemple Gilligan 1997, Hearn 1998, Jukes 1999) montrent que l’homme qui exerce systématiquement ou régulièrement des violences sexuelles et/ou physiques sur une femme qui lui est proche présente un certain nombre de caractéristiques :

                Le sentiment que c’est le comportement de la femme qui l’a «obligé» à être violent; même s’il invoque aussi d’autres raisons, cette responsabilité initiale de l’autre reste sa principale explication. «C’est elle qui [le] pousse à faire ça», elle qui menace sa virilité ou l’autorité et le pouvoir qu’il exerce et dont il a besoin pour «être un homme». Dès lors n’importe quel geste, n’importe quelle parole, n’importe quelle mimique peut déclencher la réaction violente si l’homme y voit le signe que la femme est un être désirant et pensant autonome. Peu importe en fait la pensée ou le geste – ce qui compte, c’est ce que l’agresseur remarque et l’interprétation qu’il échafaude.

                Le schéma hétérosexuel dominant – sujet actif sur objet passif – encourage l’homme à éprouver un plaisir sexuel particulier lorsqu’il vient à bout des résistances d’une femme et la soumet à quelque chose qui l’excite ou le soulage. Il a grandi en croyant que c’était la seule manière socialement ou moralement acceptable – voire possible - d’assouvir ses désirs sexuels. Il doit prendre la femme et la pénétrer pour que «ça marche», et «ça» ne peut «marcher» que si elle subit sa volonté.

                Deuxième caractéristique: l’homme violent envers les femmes n’est guère ou pas du tout capable d’empathie. Il ne parvient pas à se mettre à la place de l’autre et n’imagine même pas qu’il puisse y avoir un autre point de vue que le sien. Il s’est fermé aux sentiments et à la souffrance d’autrui; comme le fait remarquer Adam Jukes (1999) il se comporte comme un petit garçon boudeur. Mais ce manque d’empathie ne concerne parfois que les rapports avec les femmes ou certains types de relations.

                Le schéma de la violence dirigée contre les femmes de l’entourage est constitué de trois éléments:

la conviction que pour «être un homme» il faut dominer l’autre et obtenir de sa part divers signes de reconnaissance et de respect – ce qui implique naturellement que cette domination peut à tout moment être contestée ou refusée;
la découverte puis l’accoutumance au plaisir transgressif ou à la satisfaction que peut procurer un acte non pas partagé, mais imposé à l’autre;

3.             la perte de la faculté d’empathie.

                Nous nous proposons de présenter et d’analyser quelques-unes des théories qui ont été avancées pour expliquer en partie ou en totalité le développement de ce «syndrome de la masculinité violente» dans l’élaboration de l’identité masculine. Précisons d’emblée qu’aucune donnée sérieuse ou argument convaincant ne prouve que ce syndrome ne peut pas apparaître plus tardivement. Rien non plus ne permet d’affirmer que la majorité des hommes violents, ou les hommes violents en général, ont été traumatisés ou victimes de sévices quand ils étaient petits, ou qu’ils ont eu une enfance particulièrement malheureuse. Comme la plupart des autres adultes, ils savent fort bien dans d’autres domaines de l’existence surmonter leurs frustrations sans recourir à la violence. Et beaucoup d’entre eux ont peut-être cédé à ce syndrome parce qu’ils ont assouvi facilement par la violence une envie qu’ils n’avaient pu satisfaire autrement. Nous n’expliquons pas ici pourquoi il y a des hommes violents; nous avançons simplement une hypothèse possible: la propension à la violence, notamment contre les femmes, est étroitement liée à la genèse de l’identité masculine.

Les explications de la violence masculine dans les théories psychanalytiques féministes
Les premiers travaux théoriques d’Hagemann–White, Dinnerstein et Chodorow se sont inspirés de deux hypothèses fondamentales de la psychanalyse classique:
le nouveau-né est en symbiose totale avec son environnement. Il ne fait qu’un avec le monde et vit dans un état d’indifférenciation par rapport aux objets ou aux êtres qui l’entourent. A cet état primitif succèdera l’épreuve de l’individuation et de la séparation;
le premier objet que perçoit l’enfant est sa mère et non pas son père (car en général ce sont aujourd’hui encore les femmes qui s’occupent des enfants); il s’identifie donc d’abord avec une femme, puis avec le féminin, et c’est de cet Autre primitif qu’il va devoir se séparer (psychologiquement) pour devenir un individu distinct;

Cette épreuve que doivent affronter les êtres des deux sexes au début de la vie – se séparer de l’objet maternel – signifie, selon ces principes, que le garçon acquiert son moi autonome par un processus de différenciation sexuelle, de sorte que tout retour à l’unicité primitive ou toute identification affective avec une femme menace à la fois son identité masculine et sa conscience d’être au monde, qui finissent par ne plus faire qu’un. En grandissant, le jeune garçon a l’impression qu’il doit constamment prouver sa virilité pour ne pas la perdre, notamment en prouvant sa non-féminité. La petite fille, au contraire, acquiert son identité sexuelle en s’identifiant à l’objet maternel primitif; si elle s’en sépare trop radicalement ou agressivement et devient ainsi un sujet totalement autonome, elle s’expose à des souffrances considérables: toute l’agressivité qu’elle dirige contre sa mère va lui revenir comme un boomerang puisqu’elle continue à s’identifier avec l’objet maternel («si j’essaie de lui faire mal, de la quitter, de lui montrer que je n’ai pas besoin d’elle, elle me fera la même chose, mais au centuple»).
Les conséquences de cette asymétrie initiale pour la psyché des hommes et des femmes ont donné lieu à de nombreuses études. Ces dernières années (1985, 1988, 1996) Jessica Benjamin a contesté ces prémisses théoriques et a tenté de définir une approche plus fine à partir des plus récentes recherches sur la petite enfance. On sait en effet aujourd’hui que le nouveau-né ne vit pas dans un état d’indifférenciation totale et qu’il communique avec son environnement par un processus d’interaction et de reconnaissance mutuelle (Stern, 1985). Le schéma classique du développement psychique du petit enfant – un état initial de non-distinction entre moi et non-moi d’où émerge progressivement la conscience du Soi en tant qu’objet distinct - doit être remplacé ou du moins complété par le principe d’interactivité avec l’environnement dès la naissance, voire avant.

D’après Benjamin, la structure de domination-soumission qui caractérise les rapports entre les sexes est aussi présente dans le couple formé par la mère[1] et son nourrisson que dans l’univers érotique de l’adulte. Les principes essentiels de cette théorie de l’intersubjectivation sont «l’idéal de reconnaissance mutuelle» (Benjamin 1988: 23), la nécessité de reconnaître l’autre et d’être reconnu par lui, et «la présence simultanée de deux sujets vivants» (16), ce qui implique que la mère n’est pas simplement un objet qui répond aux besoins de son nourrisson, mais qu’elle ne peut reconnaître l’enfant que parce qu’elle a elle‑même une identité autonome. Comme Winnicott avant elle, Benjamin parle à propos de la relation entre la mère et son nourrisson d’un «espace transitionnel» dans lequel les fantasmes de haine, de destruction et d’annihilation peuvent aussi s’exercer puisqu’ils ne détruisent pas l’autre dans la réalité. C’est parce qu’il constate que ceux qui l’entourent survivent à la fois à ses fantasmes et à ses manifestations d’agressivité (qui selon Winicott sont encore innocents) que l’enfant parvient à éprouver et accepter l’existence d’autrui en tant que réalité extérieure. S’il a le sentiment que ses actes n’ont aucune prise sur sa mère, il se sent totalement impuissant. Si au contraire il parvient à la dominer complètement avec son agressivité, il la «supprime» en quelque sorte mais se prive du même coup de la possibilité d’être reconnu par elle. La survie de la mère à ces agressions et son rôle nourricier et protecteur sont donc autant d’éléments indissociables de l’élaboration du sujet.

L’affirmation du Soi et la reconnaissance d’autrui sont les deux grands pôles du développement de l’individu dans et par ses relations avec ses semblables. A la suite de Hegel, Benjamin parle du «paradoxe de la reconnaissance» (31) à propos de rapport conflictuel entre l’affirmation du Soi et le besoin de l’autre. Nous aspirons à être des sujets (totalement) autonomes – l’absolu est sujet, dit Hegel – mais nous avons quand même besoin que cette autonomie nous soit confirmée par une reconnaissance mutuelle. En ce sens aucun individu n’est véritablement libre, puisqu’il a besoin d’être reconnu par autrui; ainsi, pour être reconnu moi-même, je dois reconnaître l’autre comme un semblable qui existe indépendamment de moi.

Pour Benjamin, l’idéal serait que les deux termes du paradoxe restent constamment dans un état de tension réciproque, c’est-à-dire d’équilibre[2](36). L’auteur démontre brillamment comment la rupture de cette tension fondamentale est «la brèche qui permet de comprendre la psychologie de la domination» (49) et comment elle peut entraîner des formes de domination et de soumission érotiques. La différenciation initiale des sexes aboutit alors à un schéma de complémentarité entre domination masculine et soumission féminine.
Comme Irène Fast (1991), Benjamin part de l’hypothèse que le jeune enfant est un être bisexué; tout en sachant fort bien s’il est fille ou garçon, il ne vit pas encore l’opposition masculin-féminin au sens sexué de ces termes et sa libido reste très labile. Cette fluidité primitive se caractérise par le fait que le jeune enfant, fille ou garçon, s’identifie indifféremment avec l’un ou l’autre sexe, qu’il «garde ses deux parents comme objets d’attachement et de reconnaissance» (112) et qu’il peut introjeter des éléments masculins aussi bien que féminins. Contrairement à Fast, Benjamin ne voit pas pourquoi il faudrait renoncer à ce narcissisme bisexuel primitif et estime au contraire que l’identification au sexe opposé et aux comportements qui s’y rapportent peuvent rester du domaine du possible. Elle précise toutefois que dans la réalité cette intéressante ambivalence sexuelle se restreint dès lors qu’intervient le désir – à l’âge d’un an et demi environ. Quand l’enfant commence à prendre conscience de la différence entre les sexes, «chaque parent symbolise un terme du couple antagoniste dépendance-autonomie qui se forme dans sa psyché» (102).

En règle générale, la division du travail selon le sexe étant ce qu’elle est, le père apparaît le plus souvent aux yeux du jeune enfant comme le représentant du monde extérieur, c’est-à-dire de tout ce qui est intéressant et différent. «Mais en introjectant cet intérêt et ce besoin dans son propre désir, le jeune enfant cherche à être reconnu par cet Autre si fascinant» (105). L’envie d’être comme le père et d’être reconnu par lui en tant que semblable crée un nouveau type d’attachement: l’amour identifiant, alors qu’au stade précédent, l’attachement à l’objet maternel primitif était fondé sur le maternage, la sécurité et la satisfaction des besoins. Cet amour identifiant aide le petit garçon dans sa quête d’autonomie, de liberté et d’individuation.

La petite fille, elle, va le plus souvent se heurter à l’indifférence ou à l’hostilité de ce père dans lequel elle investit son amour identifiant. Le père, en effet, ne peut reconnaître en sa fille un calque de lui-même (alors qu’il le fait volontiers pour son fils) sans mettre en péril le système de protection de son identité masculine. Qui plus est, il sexualise la tentative d’identification de la fillette, cette «petite chose adorable» (109) qu’il ne peut pas aider dans sa quête d’autonomie. Ainsi rejetée vers sa mère, la petite fille refoule son envie d’autonomie et la colère que suscite en elle la non-reconnaissance du père. «L’absence du père» (107), qui est l’une des caractéristiques du développement de l’identité féminine, empêche la petite fille de découvrir son propre désir et la prépare à idéaliser les relations amoureuses qui l’obligent à renoncer à ses envies et à ses besoins (Benjamin, 1985).

La quête de reconnaissance se retrouve dans le processus de domination-soumission par lequel l’homme et la femme deviennent les deux pôles du rapport inégal entre les sexes. On peut dire que, chez la femme, le masochisme est une demande de reconnaissance — être connue et reconnue en tant que soi — adressée à cet Autre très idéalisé qui seul peut l’accorder et qui représente l’omnipotence, la force et la maîtrise, tous attributs que la femme désire mais ne possède pas et qu’elle assouvit par procuration en se soumettant aux volontés de l’homme. La femme veut être reconnue, mais elle reste aliénée puisqu’elle ne se donne pas volontairement mais doit y être contrainte. L’identification étroite — bien que non dénuée d’ambivalence — avec la mère génère une angoisse d’abandon et de séparation qui vient encore renforcer la pulsion masochiste.

L’amour identifiant que le petit garçon tente d’investir dans son père - je suis en train d’être mon papa - n’est pas repoussé mais au contraire reconnu et approuvé par l’intéressé. Tout comme le fils se reconnaît dans le père, le père se reconnaît dans le fils. L’enfant peut se servir de son amour pour son père, une figure paternelle ou un autre homme idéalisé pour l’aider dans son effort d’autonomie et de séparation d’avec sa mère. La possibilité d’un rapport d’amour identifiant avec la mère reste occultée (puisque la figure maternelle ne représente pas le nouveau et le différent si importants pour la suite du processus de développement) avant de disparaître entièrement[3]. Le jeune garçon doit prendre ses distances par rapport à l’objet maternel primitif pour avoir véritablement le sentiment d’appartenir à l’univers masculin de son père. Il vit son sexe et son identité comme une rupture radicale et une séparation d’avec la personne dont il se sentait le plus proche. Pour se sentir autonome et masculin - mais il distingue encore à peine ces deux notions - il doit se dire: «je ne ressemble en rien à celle qui s’occupe de moi» (76).

La reconnaissance paternelle a un rôle défensif - le jeune garçon peut nier sa vulnérabilité et sa dépendance; elle l’encourage par ailleurs à «satisfaire» de manière unilatérale son besoin antagoniste de maternage et d’autonomie: par un «clivage» (104), en attribuant à chacun de ses deux parents l’un des pôles de cette contradiction. «La séparation-individuation devient alors une question de rapport entre les sexes; la reconnaissance et l’autonomie s’inscrivent désormais dans ce cadre» (104). L’intersubjectivation, faite de tensions entre les deux pôles de l’affirmation du soi et la reconnaissance par autrui, se dissout au profit d’une l’identité sexuelle de plus en plus polarisée. «Le besoin de reconnaissance mutuelle doit se contenter d’une identification sur le mode de la ressemblance» (170). «L’identification ne sert plus à accéder à l’expérience d’autrui, ce n’est plus une passerelle vers l’expérience de l’Autre; elle ne fonctionne plus que comme confirmation de la ressemblance» (171).

L’intersubjectivation qui caractérise le début de la vie, quand la reconnaissance mutuelle et l’affirmation vigoureuse du soi peuvent encore coexister, cède le pas à une perception «chosifiante». La femme est perçue comme l’opposé de l’homme; elle n’est pas seulement différente: elle est «l’autre» (S. de Beauvoir), un «autre» qui peut être possédé comme un objet, mais non pas reconnu» (Benjamin 1996: 12). En se développant, l’identité masculine transforme le processus de différenciation en un processus de domination qui génère à son tour ce que Benjamin (1985) a appelé la «violence rationnelle». La violence rationnelle permet d’obtenir la reconnaissance de l’autre sans qu’il y ait réciprocité. Elle est mue par un besoin d’intimité mais nie ce besoin et tous les sentiments qu’il implique.
La violence rationnelle se caractérise par une volonté de contrôle total: il ne s’agit ni d’un combat entre égaux, ni d’un conflit susceptible d’aboutir à une reconnaissance mutuelle, mais d’une transgression délibérée qui refuse à l’objet toute volonté propre, le contraint à reconnaître son agresseur, et dont l’issue ne dépend que du sujet agissant. Mais comme il est privé de son existence autonome, l’objet perd peu à peu toute capacité à reconnaître le sujet, et le combat doit constamment recommencer. L’auteur de la violence transgressive - celle qui enfreint la loi et la confirme en même temps - s’approprie tous les pouvoirs de décision et de domination et oblige l’objet de sa violence à se laisser piétiner. «L’affirmation du Soi (du maître) se transforme en domination; la reconnaissance par l’autre (l’esclave) devient soumission. Ainsi la tension des forces qui coexistent chez l’individu devient une dynamique entre deux individus» (62).

Quand l’antagonisme entre individuation et sentiment de ne faire qu’un avec son environnement se résout au profit exclusif de la séparation, le jeune garçon projette ses facultés d’empathie et de fusion affective dans le féminin, ce qui l’amène à occulter ou à nier ses besoins et sa dépendance. Ce déni s’accompagne souvent d’un dénigrement des qualités féminines.

Selon Benjamin (1985), l’homme violent exprime par ses actes ses tentatives répétées de se séparer et de se distancier de sa mère et de l’apport maternel, mais aussi son refus de la réciprocité, de l’attention à l’autre et de l’empathie. C’est seulement par la force, en maîtrisant totalement la situation et en exerçant son omnipotence qu’il peut se rapprocher du féminin sans se sentir immédiatement menacé. «La rationalité ne l’autorise pas à vivre en même temps un quelconque moment contradictoire dans l’ambivalence ou le paradoxe» (Benjamin, 4985; 22). Cette incapacité provoque un clivage total.
Le sentiment du Soi est également mis à mal par ce mécanisme de défense qui vient rompre la tension inhérente au processus de différenciation. A l’instar de Winnicott, on peut dire aussi que l’homme a recours à la «violence rationnelle» pour renforcer son Soi, pour accroître le sentiment de sa propre existence et de la réalité. En ce sens, la violence rationnelle ne s’explique pas seulement par le besoin d’exclure, de dénigrer et de dominer le féminin, mais aussi par l’incapacité des parents à reconnaître leur fils malgré ses agressions et à survivre à ses pulsions destructrices. La violence rationnelle peut donc aussi être interprétée comme la domination de l’Autre «survivant», et cela alors que la quête suppose déjà la blessure d’un échec antérieur. «Si le parent ne fixe pas de limites - «ne survit pas» - l’enfant doit poursuivre ses tentatives de destruction et d’agression puisque ses accès de rage ne rencontrent jamais le point de résistance qui lui ferait éprouver ses limites» (Benjamin, 1985: 27). Par conséquent, la violence rationnelle est peut-être aussi le signe de l’échec de la quête de reconnaissance, soit par destruction totale de l’Autre, soit par impossibilité de l’atteindre. Dans les deux cas l’enfant n’a pu ni se prouver l’efficacité de ses actes ni éprouver l’existence autonome de l’autre.

On notera ici que le sentiment d’impuissance ne doit pas être confondu avec l’absence réelle de pouvoir. Certes, l’objet primitif, à savoir la mère, survivra d’autant moins à l’agressivité de l’enfant ou sera d’autant plus hors d’atteinte qu’elle est elle-même sans pouvoir, battue ou victime d’autres sévices. L’homme adulte trouve dans la «violence rationnelle» un substitut de son besoin originel: il ne veut jamais plus se sentir absolument vulnérable et impuissant, et s’arrange dans ses relations avec autrui pour que cette possibilité n’existe jamais. Le problème, donc, ce n’est pas que l’homme violent est vulnérable, mais qu’il ne peut tolérer en lui cet aspect normal et nécessaire de la condition humaine. 

Alors que pour Chodorow et Dinnerstein la domination de l’homme et la soumission de la femme résulte de la division primitive des tâches selon le sexe et qu’elle est par conséquent à peu près générale, la théorie de Benjamin autorise au moins une différenciation possible. La peur de côtoyer tout ce qui pourrait être le féminin est le signe chez l’homme d’une rupture dans le processus primitif d’intersubjectivation qui intervient dans les premiers moments de la vie de tout être humain. Et la violence rationnelle, en particulier, résulte de l’incapacité du parent primitif à accepter ou contenir l’agressivité de l’enfant. La combinaison des deux éléments - identité masculine de type défensif et violence rationnelle - produit des hommes autoritaires et violents à l’égard les femmes. Cependant, dans sa détermination à expliquer absolument l’hégémonie des structures de domination patriarcale, Benjamin semble tenir pour acquis que la rupture du paradoxe de la reconnaissance (et le mépris des hommes pour les femmes) est quasi inévitable.

Ulrike Schmauch (1985, 1987) estime que Chodorow idéalise le jeune garçon autonome et préfère centrer son analyse sur la manière dont les besoins, les affects et les relations du couple parental influent sur l’apprentissage du rôle respectif des hommes et des femmes dans la société. Schmauch s’est occupée de 1977 à 1980 d’un groupe de récréation créé pour des enfants de 1 à 4 ans à la demande de leurs parents et a noté méthodiquement ses observations au cours de ces trois années. Elle s’est surtout intéressée à l’interaction inconsciente entre la mère, le père et l’enfant. Son analyse fait ressortir l’impact des situations «qui atteignent l’enfant à travers la routine quotidienne et l’inconscient des parents» (Schmauch, 1985: 1203); elle décrit aussi le comportement de l’enfant, «comment le petit garçon ou la petite fille agresse ses parents et leurs affects refoulés de toute la force instinctive de son petit corps» (104), et le choc, conscient mais souvent inconscient, que cela provoque chez les parents.

[1]           Il peut évidemment s’agir également du père ou de toute autre personne avec laquelle le nourrisson communique étroitement. Comme dans notre culture la figure nourricière est essentiellement la mère, c’est le terme qui est utilisé dans la littérature et le présent article.

[2]           Pour Hegel, seule une rupture de la tension est possible. Comme l’explique Benjamin (1988: 32), «chaque tension entre deux éléments opposés porte en germe sa propre destruction et la transformation des éléments en un troisième qui les transcende l’un et l’autre. Sans ce processus de contradiction et de dissolution, il ne peut y avoir ni mouvement, ni changement, ni histoire.»

[3]           Benjamin fait remarquer que cela peut changer si c’est la femme qui disparaît dans le tourbillon du monde extérieur pour faire des choses importantes et intéressantes puis qui revient tandis que c’est l’homme qui représente la sphère domestique.

[4]        Les études de Campbell concernent des cas extrêmement divers: bandes de filles aux Etats-Unis (observation participante, études de cas, interviews), délinquants et délinquantes, violences domestiques contre les hommes et les femmes dans les classes moyennes (entretiens détaillés, interviews collectives).